La Sagesse Pémon

Pémon en langue Pémon veut dire Homme.

Les Pémons sont des amérindiens, de la famille linguistique caraïbe.

Ils habitent au sud-est de l’état Bolívar au Venezuela

et dans les régions limitrophes avec le Brésil et le Guyana

À propos

Les Pémons sont des amérindiens, de la famille linguistique caraïbe. Ils habitent au sud-est de l'état Bolívar au Venezuela et dans les régions limitrophes avec le Brésil et le Guyana. Aujourd'hui ils sont plus ou moins 35000 individus, alors que lors de notre arrivée dans les années 80, ils étaient très peu nombreux. Mais la présence de médecins et d'un hôpital a petit à petit diminué la mortalité materno-infantile.

On peut distinguer dans cette ethnie pémon trois principaux groupes : Kamarakoto au nord avec Kamarata comme communauté importante, Arekuna au nord-ouest avec Kavanayén comme point de référence important, et Taurépan au sud avec comme groupements importants Manakrü (à Santa Elena de Uairén), Maurak et Kumarakapai au bord du fleuve Yuruani.

Ayant vécu pendant dix ans, de 1978 à 1989, avec mon époux et mes enfants auprès des Pémons, j'ai pu, en observatrice participante, étudier leurs mythes et rites. Ces dix ans nous ont marqués profondément. De cette expérience sont nés des récits qui sont une reprise interprétative de leur tradition afin de rendre compte de leur sagesse symbolique. Dans ce travail d'écriture, j'ai cherché à rendre accessible et disponible au savoir universel, la richesse de cette sagesse. Car les réponses poétiques des récits pémons aux questions fondamentales que l'homme se pose, permettent une meilleure compréhension de ce qu'est la condition humaine. Dans cette Sagesse religieuse, l'acte de raconter correspond à l'acte de penser, comme étant une première réflexion. Le récit comme organon philosophique a été admirablement étudié par le philosophe français Paul Ricœur. c'est ainsi que leurs récits traduits dans d'autres récits, permettent d'expliquer et de comprendre leur vision du monde. Car l'unique raison humaine a un double mode de fonctionner.

Le monde pémon est un espace et un temps mythique. Ce peuple éminemment religieux a pu donner l'impression contraire aux premiers visiteurs anthropologues et missionnaires. La transcendance se vit par rapport à un Temps Premier qui échappe au temps chronologique et à l'espace matériel, mais non pas à leur monde symbolique. Cela donne une immatérialité originale à la religion de ce peuple. Avant les années 1928-1930 et la venue des premiers Blancs et surtout celle des Missionnaires Capucins, des observateurs comme les frères Schomburgk ou l'ethnologue allemand Koch-Grünberg, ont pu conclure à l'absence de religion chez ce peuple qui n'a pas de dieux, ni de Dieu, pas de totems, pas de temple, pas de prêtre. Leur sacré est tout entier condensé dans les mythes et les rites qui animent la vie quotidienne.

Le récit mythique apparaît comme une instance originaire antérieure à toute conception de Dieu ou des dieux. Voici le témoignage d'un voyageur qui séjourna seulement quelques semaines parmi les Pémon au début du XXè siècle : « Ces Indiens “se nourrissent principalement de pain de manioc et de piment, ils emploient le tabac, pour chasser ils utilisent des flèches empoisonnées et pour pêcher ils empoisonnent les fleuves avec du barbasco (racines vénéneuses broyées et plongées dans les eaux de la rivière) ils construisent des maisons à moitié provisoires, et ils dorment dans des hamacs ; ils ne s'habillent pas sinon d'un simple tablier tressé avec des palmes; ils pratiquent la couvade pour la naissance des enfants et leur système religieux est pauvre, de l'animisme et des exorcismes, pas de prêtres ni de dieu ; ils confectionnent des objets de poterie, voyagent dans des pirogues, cultivent et tissent le coton pour faire de la vannerie » .

Et quelques paroles des missionnaires : « Lorsque dans un premier contact superficiel, on se trouve avec le vécu quotidien pémon, à partir de sa propre plate-forme culturelle, on est tenté de dire qu'ils n'ont pas de religion (…). Mais dès que l'on vit avec eux, toute leur vie, même les situations les plus banales, sont marquées par leurs croyances religieuses (…). La religion imprègne toute leur culture et lui donne sa consistance » .

Regardons de plus près le mythe fondateur qui traverse toute leur conception du monde : En ce Temps-Là, toutes les choses du Monde étaient comme des Hommes. Il s'agit de deux notions fondamentales : Pia Daktay, le Temps Premier et Séréwaré-Maintenant. Ce mythe fondateur est décliné dans tous les récits pémons comme ce qui donne le sens à la vie, à la mort, au passé, au présent et à l'avenir. Il a vraiment une fonction d'instauration, de fondation.

Pata Pémonton, la Terre des Hommes, le pays des Pémon, est un lieu symboliquement situé dans un Monde-Temps dont les deux colonnes mythiques sont Pia Daktay, le Temps Premier et Séréwaré, Maintenant (l'aujourd'hui, l'ici et maintenant). Pémon veut dire Homme. Pata veut dire lieu habité. Pia veut dire racine, autorité, ancêtre. Un Monde-Temps. Il s'agit d'une vision du monde qu'ils habitent gouvernée par le souvenir d'un Temps-Pia rendu présent dans l'EKARÉ, le récit raconté et ré-cité dans et par tout le vécu pémon. La Waïpa, la grande maison commune du village, symbolise ce Monde-Temps. Sa structure circulaire, ovale ou ronde, s'appuie sur deux poutres, Pia et Séréwaré, l'Avant et le Maintenant, deux poutres waki mori, belles et bonnes, autour desquelles lors des fêtes, danse la communauté des Pémon, des Hommes.

Le mythe fondateur de Pata Pémonton, la Terre des Hommes : Pia-to daktay tukaré-ré Pémon-pé épuétipué : En ce Temps-Là, toutes les choses du Monde étaient comme des Hommes est ainsi refiguré, rendu présent. La Maison commune c'est Waïpa-Touckouchi-pan, l'image du Monde des Pémon! Et Téritéri-pan, ronde elle est! Car Téritéri-pan, rond est son sol! Téritéri-pan, rond est son Ciel. Son Ciel, son Toit qui s'appuie sur deux beaux et bons arbres afin de rappeler les deux poutres de la grande Waïpa du Monde. Les deux poutres, Pia Daktay et Séréwaré, les deux Jambes du Temps…

Les Pémon ne racontent pas d'où ils viennent, ni de qui ils descendent, ni comment ils commencèrent à devenir pémon, c'est-à-dire « hommes », ni même s'il y avait ou pas quelque chose avant eux, ils ne parlent que d'un Temps Premier, lui-même Commencement, défini comme une “époque” où tout le monde était Pémon-pé, comme-les-Hommes. A tel point qu'hommes, animaux et choses, pouvaient parler ensemble, et “donc” avoir des petits ensemble. Ce que nous appelons l'« humanité » était alors un attribut de tout habitant de Pia Daktay, du Temps Premier, sur Pata Pémonton, sur la Terre des Hommes.

(…) Tauron Panton Pia-Daktay, le Conte dit qu'en Ce Temps-Là, avant que le Monde ne perde pas ses couleurs dans la boue de Pia-Konok, la Grande-Pluie, les Hommes parlaient avec les Choses, les Choses parlaient avec les Hommes et ils pouvaient avoir des petits ensemble. Wana-le-Brin-d'herbe avait souvent un enfant avec Katourou-le-Nuage, le vent portait leur amour, Waïra-le-Tapir pouvait se marier avec Paranka-le-Cèdre-majestueux, la couleur portait leur amour, un Pémon pouvait avoir un petit avec Wadamori-la-Tortue, la terre les portait tous deux l'un vers l'autre. Le Monde était avec Aouka-la-Joie, la Joie-des-Choses, parce que les Choses et les Hommes pouvaient parler ensemble… Tauron Panton, ainsi dit le Conte. Pia-Daktay, le Temps-Premier est donc un temps qui n'est plus complètement là, mais qui revient si l'homme, seul à garder aujourd'hui “l'humanité”, revit ce temps rituellement Sérewaré. Car Pia veut dire « racine », autorité… La racine est présente dans le tronc, les feuilles et les fleurs de l'arbre ou de la plante… Séréwaré, Maintenant est donc le temps du monde dans lequel le Pémon vit aujourd'hui sa finitude, son angoisse, sa peur ; le temps où il constate sa faiblesse et où il n'est plus maître de sa chair éprouvant la maladie et la mort.

(…) Tu feras bien attention à Parou-la-Rivière, elle est dangereuse. Tu marcheras en regardant bien par terre, Okoyima-le-Serpent, de l'autre côté du fleuve, ne te connaîtra pas. Tu regarderas bien les branches basses, Parak-la-Guêpe de là-bas peut avoir envie de savoir le goût de ta peau. Et si Konok-la-Pluie arrive, tu feras attention à Waranapi-l'Eclair et aux arbres morts qui tombent et tuent l'homme insouciant. Et quand tu arriveras là-bas, fais attention à tes paroles car tu ne seras pas entouré de frères… Comme d'ailleurs ils y constatent leur faiblesse. [Je traduis l'aspect physique de l'homme par « corps » faute de mieux.

l'anthropologie pémon présente l'homme comme un être composé. Ils parlent de ésak (la matière périssable), éwan (le ventre, centre de l'affectif), ékaton (le souffle vital qui ne périt pas), mouéni (le sang, la vie). Les peuples à mentalité symbolique ont des visions similaires. Dans la Bible par exemple, nous trouvons : nephèsh (intériorité, le moi) bâsar (extériorité, la chair), ruah (souffle vie), lèb (désir)] Esak-le-Corps, n'aime pas attendre. Quand Esak Koneka, quand le Corps veut manger, veut boire, veut dormir, c'est lui qui commande, et alors Pémon-l'Homme obéit. (…)

Et pourtant il n'en a pas toujours été ainsi (…) Tauron Panton Pia Daktay, le Conte dit qu'en ce Temps-là, lorsque le Monde était tout neuf, les Pémon, les Hommes pouvaient changer de corps avec les Choses du Monde. Waïkin-le-Chevreuil pouvait devenir Yek-l'Arbre, Wéri-la-Femme s'habillait parfois de Mérou-la-Cascade ou de Tépouy-la-Montagne. Pémon-l'Homme devenait Kaïkousé-le-Jaguar ou Iroma-le-Vent et même Wakaou-le-Papillon ! (…). Si tout le monde pouvait changer de corps, c'était que Esak n'était pas devenu le chef, il obéissait à Ewan-le-Cœur, il respectait le désir que chaque chose porte en elle, c'était Aouka Daktay, le Temps de la Joie-des-Choses.

Séréware est aussi le temps présent de la religion, de la Tradition, véhiculée par Panton-le-Conte, Taren-le-Psaume, Wenkarounnétok-le-Jeu, Manounnétok-la-Danse, Wanoktok-la-Fête, Koumi-le-Talisman, Wénéti-le-Rêve, Séwaranté-le-Cadeau. Ces médiations symboliques permettent au Pémon, c'est-à-dire à l'Homme, de retrouver l'humanité plénière de Ce Temps-Là. Les Pémon diront alors : « To n-époripué po rékin ina akowama puek man. To padanisan-da tin-étapue-kon (tin-érémapué-kon néké) ékamapué ; to puékéré to padanisan-da étapué néré séré téposé ré : Ce qu'ils (les ancêtres) ont découvert, c'est là où nous habitons. Ce que leurs enfants ont entendu, ils l'ont transmis ; et après eux, leurs petits enfants qui ont entendu la même chose, jusqu'à maintenant » .

c'est là, dans leur vivante tradition mythologique d'un Temps-Racine, sacralisé par le récit fondateur, qu'il faut chercher la transcendance transcendante, Ce-qui-nous-dépasse tous. c'est aussi là où l'on trouvera exprimée leur paradoxale condition humaine de fini et infini, de tristesse et de joie. Car dans la perte de pémonité, d'humanité donc, survenue après Pia-Konok, après la Grande Pluie, il nous semble sérieusement pouvoir déceler la présence d'une perte originaire, perte de la communicativité du Waki Mori, du Beau et du Bien, propres à l'Homme, mais propriété aussi de tout et du Tout dans lequel l'homme vit, le Monde et les Choses du Monde . c'était avant que les Makounaïmas ne descendent sur la Terre pour se moquer d'Aouka-la-Beauté-des-Choses, avant Pia-Konok, la Grande Pluie . Aouka-la-Joie-des-Choses et Ménou-la-Couleur-des-Choses ont alors quitté le Monde. Il fallut beaucoup de temps pour qu'elles reviennent. Mais même après le retour d'Aouka et de Ménou, plus rien ne parla pémon avec les Pémon. Il fallait être Homme pour pouvoir parler ensemble . Konok Pia, la Grande Pluie, réalise une coupure entre l'Avant et le Maintenant.

QUELQUE CHOSE ARRIVA qui coupa en deux le Temps. Les ancêtres qui habitaient le Temps Premier ont découvert un Monde et l'ont transmis par les récits. Ce Monde-Temps, Pia Daktay, fut perdu après Konok Pia, la Grande Pluie. Un déluge correspondant au mythe universel, et après lequel durant beaucoup de temps, le Monde perdit ses peintures, ses couleurs.

La formule Pia-to daktay tukaré-ré Pémon-pé épuétipué : en ce Temps-Là, toutes les choses du Monde étaient comme des Hommes exprime une réalité ontologique pour les Pémons. La “communicativité” du Temps “radical”, le Temps Pia-Racine, est essentielle à l'homme au point qu'aujourd'hui, séréwaré-maintenant, que c'est cette capacité de parler qui le distingue des animaux et des choses. Ce temps est rappelé lors des rites pémons et de cette manière, le mythe présent et interprété rituellement, joue son rôle d'« exploration ontologique » . c'est-à-dire qu'il exprime quelque chose de la manière d'être de l'homme. Célébrer cette "communicativité" première dans et par le langage, c'est célébrer la capacité de parler devenue le privilège de l'homme. Si l'homme n'est homme qu'en étant pure sortie de soi, ouvert au monde propre, commun et ambiant selon ce que Heidegger appelle la « transcendance » transcendantale , c'est bien lui qui doit chercher la communion avec les autres mondains. c'est lui qui peut communiquer avec la pierre, le fleuve, l'arbre, la montagne, le sanglier, le chevreuil, le tigre, le crapaud et la tortue, aujourd'hui… Heidegger réfléchissant sur la question du langage l'exprime philosophiquement : « On dit que l'homme possède la parole par nature. l'enseignement traditionnel veut que l'homme soit, à la différence de la plante et de la bête, le vivant capable de parole. Cette affirmation ne signifie pas seulement qu'à côté d'autres facultés, l'homme possède aussi celle de parler. Elle veut dire que c'est bien la parole qui rend l'homme capable d'être le vivant qu'il est en tant qu'homme. l'homme est homme en tant qu'il est celui qui parle » .

Parole et humanité s'entre-appartiennent. Les Pémons l'ont bien compris. « l'exploration » de l'être humain accomplie par le mythe Pia Daktay montre son ouverture à Ce-qui-nous-dépasse. Et la formule Pia-to daktay tukaré-ré Pémon-pé épuétipué : en ce Temps-Là, toutes les choses du Monde étaient comme des Hommes, joue chez les Pémon, en plus de cette indication ontologique, un rôle efficace et actuel lors des actions rituelles qui sont en ce sens des médiations de la transcendance. Ces médiations sont Panton ou Ékaré-le-Conte, le récit, Taren-la-Prière, Wenkarounnétok-le-Jeu, Manounnétok-la-Danse, Wanoktok-la-Fête, Koumi-le-Talisman, Wénéti-le-Rêve, Séwaranté-le-Cadeau.

Contes

Jouets de la Forêt

Conte Amazonien

Jouets de la Forêt

Tounayma-la-Fille-de-L'Eau, la fille de la petite fille de la vieille Koko, a maintenant six Lunes, elle ne sait pas encore marcher, comme les hommes, elle marche encore à quatre pattes comme les animaux. Mais Tounayma sait sourire, elle se fait déjà comprendre des Pémon, des Hommes. Elle dit kouki pour demander de l'eau quand elle a soif. Elle ne dit ni touna, ni parou... Elle connaît le nom de l'eau pour les enfants... Et surtout, elle joue, elle joue, elle mange, et elle dort.

Quand elle joue, c'est par terre, sur le sol de terre battue de la grande Maloka, la maison commune du village, sous les yeux vigilants de Koko son arrière-grand-mère...

- Koko Koko ! Grand-Mère, Grand-Mère ! Tu as vu ! Tounayma ne joue plus avec ses bracelets-sonnettes ! Eréma-ké Ou-chiti-Koko ! Regarde Ô ma petite Grand-Mère, Tounayma a jetté la petite calebasse que tu as nouée a son poignet... et elle l'a reprise aussitôt! ça l'air de l'amuser, tanno tanno, beaucoup beaucoup ! Enaoua ichinin Ou-chiti-Koko ? Dis-moi pourquoi Ô Ma petite Grand-mère, dis-moi pourquoi elle joue comme ca ? II n'y a pas de jeu à faire cela !

- Inaren Ou-Moumou, tu as raison, Ô Mon Tout petit ! Marak-riké péou-péou védoy-védoy, la petite calebasse qui va et va, qui vient et vient, n 'est plus un jeu pour toi, mais c'est par Marak-riké la-Petite-Calebasse-attachée-à son-poignet que Tounayma decouvre le va et vient des Choses du Monde... Pour elle, c'est un jeu, et... Enaoua tauron Panton, le Conte ne le dit-il pas ?

Koko yériou-pan éwan, souriant dans son coeur de grand-mère sait que va venir la rivière des questions de son petit-fils, elle a prononcé les mots magiques, tauron Panton... Elle sait qu'elle va devoir raconter Pia Daktay, le Temps Premier, celui de la vie d'Avant. C'est comme ça que l'on enseigne aux Petits des Hommes. C'est comme cela qu'ils apprennent la vie de Séréwaré, la vie de Maintenant...

- E-pé énaoua-ichinin é-toukay Ou-Koko ? C'est quoi, ce va et vient des Choses, Ô ma Grand-Mère ? ...Tauron Panton, Pia Daktay, le Conte dit qu'en ce Temps-Là, lorsque les Choses du Monde étaient pémon-pé, comme des Hommes, en ce Temps où elle elles pouvaient parler et done se marier ensemble, Wen-karounnétok-le-Jeu régnait sur le Monde. Tout était péou-péou védoy-védoy, va et va et vient et vient, Katourou-le-Nuage allait vers Wéri-la-Femme qui, manoun manoun, en dansant, s'en venait vers Katourou-le-Nuage. Tey-la-Savane recevait Pakira-le-Sanglier qui, manoun manoun, en dansant, s'endormait sur Tey-la-Savane. Wakaoule-Papillon venait vers Touna-l'Eau qui, manoun manoun, en dansant, arrosait les fleurs de Wakaou-le-Papillon. Meme Pémon-l'Homme, dansait dansait, jouait jouait, dans Toureta-la-Forêt, péou-péou, védoy-védoy.

Mais, tauron Panton, le Conte dit qu'une fois que vinrent les Makounaïmas, ces méchants fils de Wéy-le-Soleil, Pata Pémonton, la Terre des Hommes, cessa de danser, cessa de jouer. Les Makounaïmas s'étaient moques de Wenkarounnétok-le-Jeu, le jeu des Hommes. Alors, Wenkarounnétok se cacha pour toujours. Wenkarounnétok se cacha dans Wenkarounnétokon pémonton, dans les jouets des Hommes. Tauron Panton, le Conte dit que depuis ces jours la c'est au Petit de l'Homme de retrouver péou-péou védoy-védoy, le va-et-vient, l'aller-et-retour, du Jeu du Monde.. . Le jeu, péou-péou védoy-védoy, est dans la toupie, dans la graine siffleuse, dans la petite calebasse trouée qui chante, la Matraca. Ce va-et-vient est celui du rond et du plat, de la semence et du fil enfile, qui tourne et tourne sans fin... C'est Kaykra, ce bout de canne creuse cassée en trois morceaux encore ensemble qu'il faut séparer, et qui ne le veulent pas. Le Jeu du Monde, c'est la main des petites filles qui, péou-péou védoy-védoy, enroulent et désenroulent la cordelette de coton sauvage pour dessiner devant l'enfant plus petit.. . un hamac, une toile d'araignée, les constellations du ciel... Tauron Panton, le Conte dit que, parfois, le jeu n'est pas complet, on n'y trouve que l'aller, le retour est caché... Comme dans le jeu du Tenkey-riké, ce petit tube de fine vannerie qui emprisonne si bien le doigt de celui qui veut bien l'y mettre... celui qu'un jour peut-être l'on voudra comme papa de ses petits ! Ce petit Tenkey qui fait tellement rire les petites filles...

Tauron Panton, ainsi dit le Conte

Elba Este

Késéra-le-Manioc

Conte Amazonien

Késéra-le-Manioc

Grâce à Késéra, un chasseur peut parler à sa fille, elle sait aussi nourrir les Hommes

Mouéré-Daktay, en ce Temps-là, vivait Yarima. C'était un grand chasseur. II était né il y a bien longtemps, du temps ou toutes les Choses du Monde savaient parler homme avec les Hommes. Du temps ou toutes les Choses du Monde étaient heureuses, car la boue de la Grande-Pluie n'avait pas encore fait perdre leur couleur aux choses... En ces Temps-là, une tortue pouvait avoir un fils avec un oiseau, une femme avec un brin d'herbe, un homme avec un arc-en-ciel. C'était du temps où Wey-le-Soleil et Non-San-la-Terre s'aimaient encore. C'était avant que les Makounaïma ne descendent sur la Terre se moquer d'Aouka-la-Joie-des-Choses, avant Pia-Konok-la-Grande-Pluie, du temps où le monde avait encore ses couleurs.

Yarima avait une femme, Kanari.

Un jour, Kanari dit à son mari qu'il allait être père. Yarima fut très content. Mais il voulait un fils pour être aidé quand il allait chasser.

Kanari n'aimait pas la chasse, elle n'aimait pas voir mourir, elle voulait une fille. Et ce fut une petite yenchi, ce fut une petite fille. Elle l'appela Késéra. Yarima fut très fâche, et décida de ne plus parler à Kanari sa femme, ni à Késéra sa fille. En grandissant, Késéra devint très triste. Un jour elle demanda à sa mère de lui faire une maison sous la terre pour ne plus voir son père.

Alors Kanari alla faire un trou dans la terre au bord de la rivière. Elle y cacha Késéra sa fille.

Mais, au bout de quelques jours, Késéra, appela sa mère pour lui dire qu'elle avait les pieds trop mouillés.

Alors Kanari alla faire un trou tout en haut d'une colline, dans la terre sèche où ne poussent plus les arbres.

Mais, au bout de quelques jours, Késéra, appela sa mère pour lui dire qu'elle avait les pieds trop secs.

Alors Kanari qui ne savait plus quoi faire, alla faire un trou dans la terre d'une clairière près de sa maison. Une clairière qu'un très grand et très vieil arbre avait creusée dans la forêt lorsque la mort l'avait couché.

Mouéré-Daktay, en ce Temps -là, les Hommes, les Pémons, ne connaissaient pas le fer qu'on apporté les Téponken, les Habillés. Ils n'avaient que des haches de pierre polie avec le sable des rivières, ou taillées dans l'ecaille de la tortue Wadamori. Les Konouko où Wey-le-Soleil peut réchauffer le sol de la forêt sans le faire sécher, naissaient de la mort d'un grand arbre.

Au bout de quelques jours, Késéra, appela sa mère pour lui dire qu'elle était heureuse dans la terre tendre et chaude. Késéra dit aussi a Kanari sa mère «ici je suis bien, reviens me voir quand tu auras oublie mon visage...»

A la fin de la saison sèche, Kanari, en se réveillant, ne se souvint plus du visage de sa fille Késéra. Alors elle courut au Konouko.

Arrivée là, elle découvrit un Yek-riké, un petit arbre dont les racines étaient meilleures à manger que le poisson des rivières ou que les oiseaux du ciel.

Kanari sut alors que désormais les pères pourraient parler avec leur fille, parce que ce ne seraient plus seulement les chasseurs qui nourriraient la famille, mais aussi les femmes, grâce à Késéra-le Manioc.

Tauron Panton, ainsi dit le Conte

Elba Este

Conte déjà public dans Le Lampadaire, et faisant partie du premier tome de Panton Pata-Pemonton, Histoires de la Terre-des-Hommes, recueil de contes des Indiens Pemons de l'Amazonie vénézuélienne, paru aux Editions de L'Harmattan.

L'histoire du Roroïma

Conte Amazonien

L'histoire du Roroïma

Pénanné maré, ce matin de saison sèche, Tépouy Roroïma, la Montagne aux Trois Pics se voit, bien claire depuis l’Akonta, depuis le village pémon. Oh…ce n’est pas toujours comme ça…Katourou-le-Nuage cache souvent Kak-le-Ciel, et Roroïma Tepuy, est alors invisible.

Koko-la-Grand-mère aime ce tepouy. C'est la Montagne waki mori des Hommes, la Montagne belle et bonne des Pémon, celle qui fait apparaitre, ess ess ess, dans la tête des Hommes, Enou-yak-éné-le-Souvenir.

Koko i-yénou yak énépouy i-payoun, la Grand-mère ramène devant ses yeux le Souvenir de son époux qui autrefois, de là où elle se trouve aujourd'hui avec son Moumou, son Petit-Fils, regardait Tepouy Roroima... avec elle et dans les yeux d'elle…

Soudain la vieille femme se met à chanter... «Achika Ou Roroïma ! Viens Ô Mon Roroïma ! Le soir tombe, mon soir est là, viens.»

Mais le petit enfant qui est à son cote ne comprend pas...

- Ou-Chiti-Koko, Ô ma petite grand-mère qu'est-ce qu'il t'arrive ? Enaoua ichinin, pourquoi chantes-tu cela maintenant ? Nous sommes pénanné maré, au début du jour ! Ce chant ne se chante que le soir... non ?

- Ina ou-Moumou, bien sûr Ô mon tout petit, c'est le début du jour, inaren, tu as raison, mais pour moi, le soir à déjà commencé... Ou-Payoun éwan, mon époux tant aime est parti Pata-Mouésé, Là-ou-l'on-Attend et je suis pikrépan, toute ridée de tristesse...

- Da ! Ou-chiti-Koko ! Karaoun karaoun, je pleure, je pleure ! Ne me parles pas avec ces mots ! Tu es ma Koko, je ne veux pas que tu partes pour Pata-Mouésé ! Eté pay ! Eté pay ! Eté pay! Je ne veux pas! Je ne veux pas! Je ne veux pas ! Karaoun karaoun karaoun !

- Masa méday Ou-Moumou ! Allons, le temps n'est pas encore venu. Je t'ai dit le soir, pas la nuit... Nous regarderons ensemble Tepouy Roroïma encore longtemps ! Nous entendrons ensemble i-méruntenon, rugir, sororo sororo sororo, ses chutes d'eau lorsqu'Iroma le-Vent nous en ramène la voix!

- Ou-chiti-Koko, Ô Ma petite grand-mère pourquoi les Téponken, les Habillés, appellent-ils notre Tepuy Roroïma, Tépouy Roraïma ?

- Da ! Parce que les Téponken ne savent pas écouter sororo sororo sororo, le chant de la Montagne aux trois pics, parce que les Habillés ne connaissent pas son Panton!

- Kamaké ! Kamaké Ou-chiti Koko ! Raconte-moi, Ô petite grand-mère le Panton Tepouy Roroïma!

...Tauron Panton Pia Daktay, le Conte dit qu'en ce Temps-Là, lorsque les montagnes, les fleuves et les forêts de Pata Pémonton, de la Terre des Hommes, bougeaient encore avec la danse du Monde, Tepouy Roroïma n'avait qu'une cime et presque pas de cascades. Mais Tauron Panton, le Conte dit qu'après Pia Konok, qu'après la Grande-Pluie, Tepouy Roroïma eut trois sommets, Roroïma Wey, Roroïma Mota, Roroïma Weyima. Roroïma Wey était une épaule, Roroïma Mota son dos, et Roroïma Weyima, 1'autre épaule, bien plus pointue que la première !

Tauron Panton, le Conte dit que depuis Konok Pia, la Grande-Pluie, beaucoup d'eau resta là-haut, dans l'envers de son dos, elle y est encore aujourd'hui. Ce sont les cascades qui chantent sororo sororo sororo, et dont Iroma-le-Vent nous apporte la voix...

Tauron Panton, le Conte dit que les Pémon, les Hommes commencèrent à dire sororo sororo sororo aux chants des cascades et autre chants qu'il y a dans le Monde. Le plus petit de ces chants est celui de Roriwan-pachi, le colibri qui nous arrive du Roroïma au début de la Saison sèche...

Tauron Panton, le Conte dit que si Tepouy Roroïma cache son visage entre ses épaules pointues il sait quand même très bien ce que font les Téponken du Brésil, du Venezuela et du Guyana. Ces Habillés venus Pata-Pemonton, vivre dans le Pays des Hommes.

Tauron Panton, ainsi dit le Conte.

Elba Este

Pata Pemonton

Quelques explications sur les Indiens Pémons

Pata Pemonton

Chers lecteurs, étant donné que mes Contes sont issus d'une expérience vécue auprès des Indiens Pémon de l’Amazonie vénézuélienne ainsi que d’un travail anthropologique universitaire, il me serait waki mori, beau et bon, de partager de temps en temps avec vous, vous les amis de Koko-la-Grand-mère... le fruit de mes recherches.

Je vais donc de temps en temps vous décrire comment les Pémons voient le monde grâce au développement et a 1'illustra-tion d'un thème. Aujourd'hui je vous propose de découvrir les premiers explorateurs de Pata-Pémonton, de la Terre-des-Hommes.

Les Indiens Pémon, les Hommes de la grande Nation caraïbe Taurépan, Ceux-qui-disent-Non ("pan" = "non"), sont arrivés sur les hauts plateaux de grès et de quartzite du massif du Roroïma, aux environs du XVe siècle de notre ère. Le Roroïma est le tépouy, la montagne culminante de l'immense massif des Guyanes sud-américaines qui s'étend depuis la Guyane française, le Surinam, ex Guyane hollandaise, le Guyana, ex Guyane anglaise, jusqu' au Venezuela, a 4 degrés au Nord de I ‘équateur. Lorsqu'ils arrivèrent sur ces terres, les Pémon durent conquérir les territoires des peuples déjà installés, en particulier les Géants-Mangeurs-d‘ Hommes, les fameux Piayma des Panton... Tauron Panton mouere daktay, le Conte dit qu'il y a bien longtemps, les Pémon n'étaient pas tout seuls à marcher sur Non-San, sur la Notre-Mère-la-Terre. Dans les Temps anciens vivaient ici les Piayma, les Géants. Ils habitaient des trous dans les Tépouy, dans les Montagnes, et les Pémon en avaient peur.

Les Piayma devenus mythe, les Pémon occupèrent Pata-Pémonton, la Terre habitée par des Hommes. Ils vécu-rent en paix jusqu'à l'arrivée des Téponken, des Habillés, des premiers Blancs, vers la fin des années 20 de ce siècle. Le contact se réalisa relativement harmonieusement. Mais la première recension de voyage dans laquelle est fait mention des Pémon, hormis 1'Eldorado imaginaire et le fameux lac de la Parima de 1'amiral Raleigh au XVIe siècle, nous vient des frères Schomburgk, explora¬teurs allemands qui voyagèrent dans les Guyanes au service de la Reine Victoria.

Leur récit, Reisen im Guaina und Orinoko währebd der Jahre 1835 -1839, Leipzig 1841, a nourri 1'imagi-naire d'Arthur Conan Doyle pour son roman Les Mondes Perdus. Nous aurons ensuite les précieuses observations de Théodor Koch-Grünberg, émouvant ethnologue allemand (1872-1924). Son œuvre qui résume ses trois séjours chez les "Taulipang" (sic) (1911-1913), deviendra le fameux Von Roraïma zum Orinoco, en trois tomes, publié à Berlin entre 1917 et 1928. Anthropologue-voyageur dans la tradition de Humboldt et Bonpland, éduqué à Tubingen, docteur en philosophique de 1'Universite' de Würzburg, ancien directeur du Musée ethnologique de Berlin, Théodor Koch-Grünberg mourra victime du paludisme au bord du Rio Branco, au Nord-Ouest du Brésil, le 8 octobre 1924, au milieu de ses amis Indiens. II fut inhume bien plus tard à Manaus... des missionnaires protestants anglais furent contemporains de Koch-Grünberg. A la frontière brésilienne de Pata-Pemonton, un monastère bénédictin était établi à la fin du XIXe siècle. Quelques années plus tard, en 1929 arrivèrent les premiers missionnaires Capucins espagnols, évangélisateurs des Pémon. Ces missionnaires barbus vêtus de bure, sont très souvent les protagonistes de panton modernes et souvent comiques. Un de ces disciples de St François d'Assise, le Fr. Cesareo de Armellada, est même devenu un mythe, c'est lui qui a établi le premier recueil de Contes Tauron Panton, Caracas 1964. Surnommé Emasensen-Touari, le Pauvre-Coureur-de-Chemins, il fut «le premier Teponken à parler comme un Homme, il était venu chez nous pour chasser les mots». Dans sa Gramática y Diccionario de la lengua Pemón, Cesa¬reo de Armellada ne se contente pas de décrire leur langue, il veut aussi faire partager son amitié' avec ce peuple.

Les Capucins ont donc réalise au cours des ans, un extraordinaire travail ethnographique non encore totalement exploité. Six mille cassettes de panton (!), de musiques et chants de danses, de récits divers en pémon, reposent encore, inexploitées !

Les relations entre la Nation Pémon et 1'Etat vénézué1ien, ont toujours été très correctes. Le "Gouvernement" est ainsi le personnage de plusieurs Panton.

J'espère avoir un jour le temps et le courage de continuer le travail de Cesa¬reo de Armellada, de ses frères en reli¬gion, ainsi que des Pémons aujourd'hui disparus qui les aidèrent. Particulièrement de 1'oeuvre de Mgr Mariano Gutierrez, plus théologique et philosophique, cet évêque aux pieds nus adoré des Indiens, chrétiens ou pas, notre grand ami du temps où nous vivions (1980-1990) mon époux et nos trois enfants, Pata-Pemonton, sur la Terre-des-Hommes.

Elba Este

La religion des Pémon

Conte Amazonien

La religion des Pémon

Chers lecteurs, chères lectrices, selon l'habitude que nous avons prise, je partage avec vous, de temps en temps, mon étude des Indiens Pémon... Un peuple chez qui j'ai vécu dix ans, avec mon époux et mes trois enfants. Les Pémon me passionnent de plus en plus à mesure que j'approfondis leur sagesse symbolique.

Aujourd'hui, dans cette "page anthropologique", nous allons parler de leur religion.

La plupart des Pemon sont aujourd'hui devenus Chrétiens, mais avaient-ils une religion avant l'arrivée des missionnaires?

Je me suis pose cette question lors de ma vie auprès d'eux, car j'avais pris conscience que l'evangelisation n'avait pas supprimé leurs croyances et que leur vision du monde demeurait une vision pémon d'un monde pémon. J'ai donc compris que les missionnaires capucins avaient évangélise sans détruire et même en utilisant et en se servant de la symbolique pémon.

Mgr Mariano Gutierrez, notre ami missionnaire disait : «Nous devons éviter deux extrêmes également pernicieux. Celui de momifier, congeler un stade culturel avec ses formulations dogmatiques et pratiques, afin d'éviter sa possible et naturelle évolution, comme si elles avaient atteint la perfection immuable. Et I ‘autre extrême, aussi erroné, celui de substituer arbitrairement à leurs dogmes, pratiques et symbolismes, les nôtres, que nous considérons comme les seuls raisonnables et significatifs. (...) II faut éviter de choisir comme "patron" nos concepts, nos symbolismes, notre culture, dans lesquels s'intègre notre religion.»

Ces Indiens étaient religieux avant l’arrivée du Christianisme, comme tous les Amérindiens. Mais dans le domaine ethnologique on constate parfois une méconnaissance totale des religions autochtones de l’Amérique latine. II faut dire que les premiers évangélisateurs-colonisateurs les ont ignorées afin d'instaurer le Christianisme sur du "rien", ce qui rendait les choses plus faciles...

Or, la culture Pémon a un vécu religieux avec des dogmes, des normes de vie et des rites participatifs vitaux comme n'importe quelle autre culture. Mais, avant l’arrivée des missionnaires, un observateur occidental aurait été surpris par l’absence de Dieu ou des dieux chez ces Indiens. Absence d'idoles, de totems, de temple, de sacrifices...

Or ils n'en étaient pas pour autant sans religion !

Le sacre ? Le religieux ? Le transcendant ? Le divin ? L'altérite ? Chez les Pémon "cela" n'est pas séparé du vécu, ne l'a jamais été

Ce "cela" est comme une "ouverture" dans le propre exister, à même la vie. Chaque homme a toujours pu franchir le seuil qui séparé le sacre du quotidien par les moyens symboliques que la Sagesse des Anciens leur transmet: Contes, Psaumes, Danses, Talismans, Rêves.

Ce "cela" n'est pas autre chose, ni quelqu'un d'autre, c'est l'experience vivante d'un croire fonde sur leur mythologie.

Le mythe fondateur, fondement de leur Sagesse parle d'un Temps Premier, Pia Daktay, dans lequel tout le monde parlait pémon, la communication était possible entre tous, alors ils pouvaient se marier ensemble...

Mais vous commencez chers lecteurs et lectrices à être familiarises avec ce Temps-Là... Tauron Panton Pia daktay, le Conte dit qu’en Ce Temps-Là...

Le Pémon vit de cela. Et c'est ainsi qu'ils deviennent Chrétiens, sans cesser de devenir, d'être, Pémon. Tôt ou tard, le Conte véhicule leur réception chrétienne de la même manière religieuse qu'il véhicule leur Sagesse ancienne. Nous avons pu le voir dans quelques Contes déjà parus dans L'itinérant: "Adam et Eve, les premiers Habilles", "Jésus et le Singe hurleur", "Dieu descend chez les Indiens "…

Mariano Gutierrez nous racontait que, jeune missionnaire, il avait dû aider une vieille Indienne à mourir... elle était païenne... et, sans pour autant vouloir la baptiser, il désirait qu'elle ait une connaissance d'un Dieu qui l’aimait... Il lui parla du Paradis des Chrétiens... de Jésus qui l'attendait... De ce Paradis, du Ciel, là où elle allait, femme de bonne volonté, se retrouver bientôt... La vieille Indienne comprit le jeune Capucin : Teponken, Habillé, je t'ai entendu. Ton paradis, celui des Chrétiens, est après Pata-mouésé. C'est là où l’on attend, d'aller chez toi!

Elba Este

L'arrivée des oiseaux

Conte Amazonien

L'arrivée des oiseaux

Touréta-la-Forêt se réveille. Les Toron jouent leur musique, les oiseaux réveillent ceux qui voudraient encore dormir…

Akonta pemonton, le village des Hommes sort du sommeil, son son son, tout doucement. Pemonton, les Hommes se lèvent pour aller vers Parou-la-Rivière prendre le bain du matin. Les femmes sortent petit à petit des tapouy avec les mouréton, avec les enfants, Larak-la-Calebasse à la main... La marak qui sert à laver les enfants qu'on ne laisse pas encore nager. Koko Enarou Akonta, la Grand-Mère et Grande-Sœur du village reste encore un peu dans i-karimi, dans son hamac. Elle attend Wey-le-Soleil pour partir à son tour vers Parou-la-Rivière. Mais elle ne sera pas seule trop l o n g t e m p s . . . I-Moumou-Ewan.. . le Petit-Fils de sa Tendresse... L'enfant qui lui enlève i-pikré éwan, les rides de son cœur... et qui ne tardera pas à quitter sa mère et sa petite sœur pour venir dire bonjour et retrouver iKoko pounin, sa Grand-Mère qui sait tout... - Yepouy Ou-Koko ! Je suis là Ô Ma Grand-Mère ! Entends-tu Eséroun-Kak, la Musique-du-Ciel ? Qu'elle serait triste, Touréta-San, la Mère-Forêt, si elle n’avait pas Erémou-Toron, le Chant-des-Oiseaux ?! - Miyépouy Ou-Mou, tu es là Ô Mon Fils ! Et tu as Yané-la-Langue bien réveillées ! Et tu fais autant de bruit que les Toron ! Mais sais-tu qu'il n'en fut pas toujours ainsi ? II y eut un temps où Touréta la-Forêt était silencieuse, c'était rawéré, avant... - Rawéré ? E daktay, quand ? C'était quand, cet avant ? Touréta San, la Mère-Foret sans toron, sans oiseaux !? Kamaké, chiti-Koko, raconte-moi, Ô petite Grand-Mère é daktay rawéré, quand c'était, cet avant ?

C'était mouéré daktay, il y a longtemps, juste après Pia-Konok-Daktay, après la Grande-Pluie, alors que les Choses du Monde commençaient à retrouver Menou-la-Couleur, que les Choses et les hommes parlaient encore pémon-pé, comme des hommes... Du temps où le Nuage pouvait avoir un petit avec le Brin d'herbe...

Tauron Panton, le Conte dit qu'il y avait en ce temps-là, Pata-Pemonton, sur la Terre-des-Homme, un grand Piasan, un grand Sorcier. Maï-chak était son nom. Et Tauron Panton, le Conte raconte que ce matin-là, le Matin-des-Oiseaux, Maïchak avait peur. Les Piayma, les Géants le poursuivaient, ils voulaient le manger. Or Maïchak fuyait sans Rapa ni Kounwa, sans l'Arc ni la Fleche. II courait courait... Et voulant encore courir plus vite, ess ess ess, dans sa tète, il eut l'idée de jeter son pain de kassabe derrière lui sur le chemin. II pensait aussi que le kassabe calmerait peut-être la faim de ces Géants qui voulaient le manger. Mais, kéné kéné, alors alors, après que le premier pain rond de kassabe fut jeté sur Non-la-Terre, apparut Tourourivay-l'Alouette. Tourourivay, avant de manger le kassabe, se mit à crier «il y a des gens, il y a des gens !» Maïchak eut très peur et se mit à courir encore plus vite. Un peu plus loin Maïchak jeta encore par terre un deuxième pain rond. II courrait, il courait, il n'avait pas envie de manger. Kéné kéné, alors alors, arriva du ciel Kadaou-le-Colibri. Kadaou-le-Colibri disait lui aussi «il y a des gens, il y a des gens!»

Maïchak courant toujours plus vite, jeta plus loin un autre pain de kassabe. Kéné kéné, alors alors arriva du ciel Konoro-la-Colombe. Konoro aussi criait «il y a des gens, il y a des gens !» Maïchak, bien sûr ne comprenait pas ess ess ess dans sa tête pourquoi ces oiseaux qu’ils n’avaient jamais vus voulaient ainsi lui faire peur !

Maïchak arriva enfin à Parou-la-Rivière là où il avait laissé sa kanwa, sa pirogue. Avant de sauter dedans, il jeta sur la rive son dernier pain de kassabe. Mais une fois dans sa pirogue, Maïchak s'aperçut qu'il n'arrivait pas à la faire avancer, il ramait, il ramait, mais Kanwa ne voulait pas partir ! II commença alors à avoir très très peur ! Tauron Panton le Conte dit qu'alors arriva sur le bord de la Rivière, Touna-Chiou-Chiou, le petit toron qui mange aujourd'hui les vers de Non-la-Terre. Et Touna-Chiou-Chiou criait lui aussi «il y a des gens, il y a des gens!».

Kéné kéné, alors alors, Maïchak entendit les cris de tous les oiseaux de Kak-le-Ciel qui avaient mangé son kassabe et qui venaient d'arriver sur le bord de la rivière... Ils criaient tous ensemble «il y a des gens ! Ily a des gens !» Mais cette fois-là, Maïchak comprit que ces cris faisaient fuir les Piayma. Les géants s'en allaient en courant, croyant qu'il y avait des gens, c'est-à-dire des Pémons prêts à leur tirer des flèches ! Et, Tauron Panton, le Conte dit que Maïchak sut alors que les oiseaux l'avaient sauvé !

Maintenant, Ou-Moumou, Ô Mon-Tout-Petit, allons prendre notre bain dans Parou-la-Rivière, car nous n'avons pas peur de l'eau. Nous sommes des Pémon, des Hommes, des Hommes, et pas des Piayma sales et mangeurs-d ‘hommes.

Elba Este

Le chemin du coeur

Conte Amazonien

Le chemin du cœur

Koko-la-Grand-mère assise dans son karimi, son hamac semble rêver avec les yeux grands ouverts. Elle est immobile et son regard est tellement lointain qu'il semble aveugle. Son petit-fils arrive. II a fini ses jeux sérédaou, aujourd'hui.

- Koko, Koko, yépouy!, Grand-mère, Grand-mère, je suis là!

Le petit garçon reste devant sa Grand-mère, les yeux grands ouverts tout surpris, car i-Koko, sa Grand-mère ne lui répond pas. II la regarde et elle a l'air tellement loin de là, qu'il n'ose pas la toucher. II à peur de toucher de l'air...

- Ou-chiti-Koko, qu'as tu ? Enaoua ichinin, pourquoi as-tu l'air enkouroutoun, l'air perdue ? Tu ressembles à Adam l’aveugle !

Péniblement et avec lourdeur, Koko regarde imoumou, son petit-fils, sans le voir vraiment. Elle semble revenir de Pata Wénéti, du pays du Rêve...

- Miyépouy ou-Mou Da! Ah, tu es là mon fils ! Je suis presque arrivée ou-éwan, à éma vina ou-éwan, au chemin de mon cœur. Le centre de moi-même était bien peuplé, sérédaou, aujourd'hui!

- E-toukay chiti Koko ? Comment cela petite Grand-mère ? Etame vina a-éwan ? Tu étais en train de marcher vers ton cœur ? E naoua ichi nin, pourquoi avais-tu l’air enkou routoun, perdue, comme un aveugle,pour aller vers ton cœur ? E tok-ten ou-Koko, à quoi ça sert, d'aller au centre de toi-même Ô ma Grand-mère ?

- Da! Da! Tu n'arrêtes pas de demander encore et encore, ou-Mou ! Qu'est-ce que tu apprends à l’école de la Mission ? Personne là-bas chez les Téponken, chez les Habillés, ne t'a pas dit de prendre de temps en temps le chemin de ton cœur ? Ne sais-tu pas qu’un Pémon, un Homme doit connaitre très bien Ema vina i-Ewan, le chemin vers son cœur, pour vivre, Pata Pémonton, sur la Terre des Hommes ?

- Akeneken ou-Koko ! Oh non, jamais, Ô ma Grand-mère, on ne m'a parlé de ce chemin-là !

- Et pourtant ou-Mou c'est le seul chemin qu'il faut vraiment connaitre pour être un Homme avec les Hommes. Il faut dire que les Téponken ne sont pas toujours des hommes... ils ne sont pas des Pémon.

- Ou-chiti-Koko, Ô ma petite Grand-mère apprends-moi etame vina ou-éwan, apprends-moi à marcher vers mon cœur.

- Ina wi-wa, très bien je vais te raconter le Panton, le Conte qui t'apprendra à aller au centre de toi-même pour te prendre entre les mains et ainsi aller vers les autres hommes et aussi vers les Choses du Monde.

Tauron Panton Pia Daktay, le Conte dit qu'en ce Temps-là, le Premier Temps du Monde les Pémon et Toukare-ré, les Hommes et Toutes les choses du Monde pouvaient changer de corps entre eux car ils pouvaient parler les uns avec les autres et donc avoir des petits ensemble. Wana-le-Brin-d'herbe et Wadamori-la-Tortue, Weri-la-Femme et Wakaou-le-Papillon ainsi que Okoyima-l'Arc-en-ciel et Non-la-Terre pouvaient se marier... Tous les habitants de Pata Pémonton, de la Terre des Hommes, parlaient pémon parce que tous savaient aller au cœur des autres, parce qu'ils pouvaient voir le dehors et le dedans des uns et des autres, parce que chacun avait i-éwan, son cœur, son centre bien à la vue de tous. Mais, kéné kéné, alors alors, arrivèrent les Makounaïmas, les méchants fils de Wéy-le-Soleil. Ils arrivèrent sur Pata Pémonton et se moquèrent des Hommes et des Choses du Monde.

Kéné kéné, alors alors, tauron Panton, le Conte dit, que le Monde se mit en colère, qu'il plut nuit et jour pendant des lunes et des lunes. Et, tauron Panton, le Conte dit, que les Hommes et les Choses du Monde cachèrent i-éwan, leur cœur au fond d'eux-mêmes pour se protéger de la moquerie, de la pluie et de la boue. Le Conte dit qu'alors ils ne furent plus visibles du dehors sinon du dedans, ess ess ess, du dedans de chacun. Et tauron Panton, le Conte dit, que depuis, les Hommes et les Choses du Monde, ne peuvent revoir leur cœur qu'en y allant par un chemin, titiipan, fait de silence, aké nokoyka, fait d'immobilité.

Tauron Panton, le Conte dit qu'alors, ess ess ess, dans sa tête, le Pémon, l'Homme, voit le cœur de lui-même, et qu'alors, il peut aller vers les autres.

Tauron Panton, ainsi dit le Conte.

Elba Este

Liens

L'Epiphanie de Dieu et le jeu théologique (nov. 2015)

De Armellada C. y Gutiérrez Salazar M., Diccionario pemon. Pemon - Castellano. Castellano - Pemon, Caracas, Corpoven, 1981

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Gutiérrez Salazar M., Las semillas del Verbo en la cultura pemón, Caracas, Hermanos Menores Capuchinos, 1988

Gutiérrez Salazar M., Los pemones y su código ético, Caracas, Ed. Univerdidad Católica Andrés Bello / Hermanos menores capuchinos, 2001

Gutiérrez Salazar M., Cultura Pemón. Mitología Pemón. Guía mítica de la Gran Sabana Ed. Univerdidad Católica Andrés Bello / Hermanos menores capuchinos, 2002

Koch-Grünberg Th., Del Roraima al Orinoco, (tr. espagnole de l’allemand Von Roraima zum Orinoco, Berlin, Verlag Dietrich Reimer, 1917), Tomes I, II et III, Caracas, Ernesto Armitano Editor, 1981

Clauteaux R., Don Francès. Récit d’un chasseur de diamants, Paris, L’Harmattan, 1997

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Clauteaux E., « Dis-moi comment tu danses et je te dirai qui tu es. Danse, jeu et théologie » , dans Transversalités. RICP, n°102, avril-juin 2007, pp. 147 – 169

Clauteaux E., « L’aigle et la tortue. Quand l’anthropologue rencontre le théologien », dans Les sacrements, révélation de l’humanité de Dieu. Volume offert à Louis-Marie Chauvet, Paris, Cerf « CF »263, 2008, pp. 259 – 276

Clauteaux E., « Fête et transcendance chez les Indiens Pémon de l’Amazonie vénézuélienne », dans coll. Rites, fêtes et célébrations de l’humanité, Éd. Bayard, Paris, 2012